Слово Высокопреосвященнейшего Александра, Архиепископа Даугавпилсского и Резекненского, произнесённое 25 мая 2025 г. в Неделю 6-ю по Пасхе в Борисо-Глебском кафедральном соборе г. Даугавпилса
Возлюбленные о Господе братья и сёстры!
Христос воскресе!
Мы вступили в шестую неделю по Пасхе — воскресный день, в который Церковь приводит нас к исцеляющей встрече Христа со слепым от рождения. И ныне, в это пасхальное время света, читаем мы о человеке, который будучи слепым от рождения тьму знал не как образ, но как единственную реальность своей жизни, пока не прикоснулся к нему Сам Свет.
Слепец не просил об исцелении. Он не кричал, как Вартимей (иной слепец, о котором повествуется у Мк. 10:46), не взывал о помощи. Он просто сидел и ждал, может быть — как привык, может быть — без надежды. И именно к нему подходит Христос. В этом — тайна Божественного милосердия: не мы прежде ищем Его, но Он первым касается нашей боли.
Господь плюёт на землю, делает брение и помазывает очи слепого. Он творит зрение из праха — как в начале времен сотворил человека. По слову свт. Иоанна Златоуста, это делается «не потому, что брение обладало силой, но дабы показать, что та же Рука, что некогда лепила Адама, теперь вновь возрождает» (Беседа 57 на Ин. 9:6–7).
Этот жест — не только врачевание, но напоминание: слепота — не приговор, но состояние, которое может измениться, если человек готов к этому. Слепец не спорит, не рассуждает, не спрашивает, как это может помочь. Он идёт — послушно, в темноте, к Силоамской купели. И именно это послушание становится началом его света.
Послушание без рассуждений — это и есть внутренняя вера, из которой рождается зрение. Потому что душа прозревает не от объяснений, а от доверия. «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1) — и тот, кто верит, идёт, даже не зная дороги.
Нынешнее Евангелие — не просто рассказ о чуде, но образ нашей духовной жизни. Мы тоже не редко бываем слепы. Мы не видим смысла, не различаем добра и зла, не замечаем ближнего. Мы привыкли к духовной темноте и уже не ждём света. И тогда — по великой любви — приходит Христос. Он прикасается к нам в Таинствах, в слове, в тишине молитвы. Он смешивает Свою слюну — живую воду благодати — с землёй нашей падшей природы и делает из этого — свет. Но нам нужно идти. Идти, как слепец, в своей немощи, — но с надеждой. Идти к Силоамской купели — туда, где очищает вода Крещения и пламенеет свет Евхаристии. Идти не с пониманием, а с доверием.
Свт. Григорий Палама говорит: «Свет Христов сияет в сердцах не от ума, но от чистоты» (Проповедь 30-я о слепцах). И если сердце наше не ожесточено, то даже сквозь немощь и сомнение пробьётся тонкий свет благодати.
Бывший слепец не только прозревает — он исповедует. Он идёт от простого: «был слеп, а теперь вижу» (Ин. 9:25) — к исповеданию: «Верую, Господи!» и к поклону Христу (Ин. 9:38). Это путь каждого христианина: от незнания — к опыту, от опыта — к вере, от веры — к благодарению.
Именно такую жизнь — прозревшую — хочет видеть в нас Христос. Не просто формально правильную, но живую, благодарную, исполненную внутреннего света. Потому что духовная слепота — это не невежество, а равнодушие. Это когда человек слышит слово Божие — и не трепещет, видит образ — и не молится, вкушает Тело Христово — и не преображается.
Потому сегодня — время трезвения. Пока день ещё длится, как говорит Господь: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день» (Ин. 9:4). Потому что наступает ночь — и в духовном, и в историческом смысле — когда никто уже не сможет действовать.
Кондак нынешнего дня возвещает: «Душевными очима ослеплён, к Тебе, Христе, прихожу, яко слепой от рождения, и вопию: Ты сущих во тьме Свет Пресветлый» (глас 4). Пусть эти слова станут и нашей личной молитвой. Да будем мы не только зрителями чуда, но и участниками его. Не будем только слушателями слова, но свидетелями — в тишине сердца, в чистоте поступков, в свете молитвы. И тогда — в этой светлой Пасхе — мы тоже скажем: «Был слеп, а теперь вижу». Не просто телесно, но духовно. А значит — живу. Аминь.